Как понять что аллах любит тебя. Любовь к аллаху

Нет сомнения в том, что каждый мусульманин испытывает любовь к своему Господу. И как можно не любить Создателя, который сотворил человека из глины, придал ему лучшую из форм, вдохнул в него жизнь, наделил разумом и научил его всему, что необходимо в этой и будущей жизни. Как можно не любить Творца небес и земли, Творца дня и ночи, Творца всего живого и неживого, всего того, что служит человеку в претворении в жизнь той великой миссии, ради которой он был создан.

Более того, любовь к Всевышнему, это то без чего человек просто не может называться мусульманином, ведь это она возвышает его над всем тем, что противится этой любви.

Любовь к Аллаху придает человеку смысл жизни, делает его духовно сильным, душевно красивым, нравственно устойчивым и физически здоровым. Это она определяет его образ жизни, который в корне отличается от представления о нем тех, кто далек от этой любви.

И, конечно же, каждый раб Аллаха, любящий своего Господа, вправе надеяться на то, что Всевышний тоже его любит, ведь это высшее благо к которому мусульманин должен стремиться в этом и потустороннем мире.

Но не исключено, что некоторые мусульмане и не подозревают о том, что Всевышнему и Всемогущему Аллаху присуще качество — любить своих рабов, а если и знают об этом, то думают, что заслужить эту любовь очень тяжело.

И если, действительно, есть такие мусульмане, то стоит ради них остановиться на этом вопросе подробнее. Ведь тот, кто не ведает о любви Господа и не стремится к тому, чтобы заслужить ее, тот не может по-настоящему наслаждаться плодами этой религии. И это все не смотря на то, что мусульманин полюбив Всевышнего, поверив в него, и подчинившись Ему, уже обрел великое благо, удостоиться которого суждено не всем. Но это благо еще не предел. Ведь любить Аллаха это одно, а любить Его и быть любимым Им совсем другое.

И убедиться в этом можно обратившись к мудрому Корану и наичистейшей Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Сказал Всевышний: (Скажи:»Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милостивый) . (Семейство Имрана:31).

В этом аяте священного Корана Всевышний обращается к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, говоря ему: (Скажи:»Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной…) , то есть «скажи о, Мухаммад, тем, кто уверовал, что если они искренни в своей любви к Всевышнему Аллаху, пусть следуют за тобой во всем, и это будет доказательством того, что любовь их искренняя».

Этот аят ученые называют аятом испытания. Ведь в нем указано условие испытания любви раба Аллаха к своему Господу. И этим условием является следование мусульманина всему тому, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, при этом усердно выполняя все, что велел он делать и избегая то, что было им запрещено.

А наградой тому, кто успешно проходит это испытание является ничто другое, как любовь Всевышнего к нему и прощение Им его грехов, ведь сказал Всевышний: (…и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милостивый).

Так значит, чтобы заслужить любовь Господа, мусульманин должен следовать тому, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, а это значит, что он должен следовать великому Корану и наичистейшей Сунне. И тогда одним из плодов любви Всевышнего к своему рабу будет прощение Им его грехов.

О, Всепрощающий, да прости нам наши грехи, ведь Ты — Прощающий и Милостивый.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

«Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!»- после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!»,- и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле». Хадис согласованный.

Неправдо ли, какой прекрасный хадис?! Подумать только, Великий Аллах, обращаясь к Джибрилю, говорит о ком-то из нас, при этом называя по имени, что Он любит его.

О, Всеслышащий и Всевидящий, как бы я хотел, чтобы имя которое Ты назвал было моим именем, а рабом, которого ты полюбил был я.

Без сомнения, что каждый кто прочитал или услышал этот хадис произнес эти слова. Ведь это то самое благо, о котором говорилось выше, то самое благо, к которому стоит стремиться.

Но может ли мусульманин узнать или почувствовать любовь Всевышнего?! А для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить внимание на последнюю часть хадиса:

«… а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле». Это значит одним из плодов того, что Всевышний любит кого-то из нас, является «хороший прием на земле «, то есть если мы чувствуем, что к нам хорошо относятся, что нас уважают и любят (конечно же те, которые в свою очередь сами любят Аллаха), это является одним из признаков того, что Всевышний любит нас.

А что значит любовь Аллаха? Есть ли другие плоды этой любви? Об этом говорится в следующем хадисе.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний сказал: «Я объявлю войну, враждующему с тем, кто близок Мне! Любимейшим из всего, чтобы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль (то есть делая добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его»! Хадис передал аль-Бухарий.

Обратите внимание на то, что в этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, доносит до нас слова Аллаха. Такой хадис называется «хадис кудсий», то есть «священный хадис».

И вот в этом «священном хадисе» Аллах Всевышний говорит: «Я объявлю войну, враждующему с тем, кто близок Мне!…». Надо же, задумайтесь только, Всесильный и Всемогущий Аллах, Властелин небес и земли объявит войну тому, кто будет враждовать с близким Ему человеком.

Невольно возникает вопрос: кто же это — «близкий Аллаху человек» и как можно стать близким Аллаху?

«Близкий Аллаху». По-арабски это звучит «вали-Аллах» в единственном числе и «авлия-Аллах» в множественном. И так кто же такой «вали-Аллах»? Может быть это студент учащийся в исламском медресе? А может быть известный мулла? Или же это ученый-муфтий? Ответ на этот вопрос можно найти в мудром Коране.

Сказал Всевышний Аллах: (Воистину близкие Аллаху не познают страха и не печалятся, они которые уверовали и были богобоязненные) (Юнус: 62-63).

А вот и ответ на вопрос: (…они которые уверовали и были богобоязненные) . Значит, близким Аллаху человеком может оказаться любой из нас. И не смотрит Аллах на то, как мы одеты, сколько у нас денег, какое положение в обществе мы занимаем, на каком языке говорим, не смотрит Он на наши знакомства и на наши возможности, а смотрит Всевышний на наши сердца и на сколько мы искренне богобоязненны. Вот та мера по которой Аллах оценивает верующего человека. И чем выше степень его богобоязненности, тем ближе он Всевышнему Аллаху.

Сказал Всевышний: (Воистину самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный)(Комнаты:13).

О, Наищедрейший и Справедливейший, наполни наши сердца богобоязненностью и сделай нас из числа почитаемых и любимых Тобой.

А в следующей части хадиса Аллах Всемогущий говорит:»…Любимейшим из всего, чтобы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность».

В этой части хадиса Всевышний прямо указывает на то, что из всех деяний раба стремящегося приблизиться к нему, Аллах в первую очередь любит те, которые вменил ему в обязанность, то есть пять обязательных намазов-фард, обязательная милостыня-закят, обязательный пост в месяц Рамадан, хадж в Мекку, для тех у кого есть такая возможность. Эти виды поклонения Всевышний назвал любимейшими из всех.

Далее Всемогущий говорит: «… и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль (то есть делая добровольные виды поклонения, )пока Я не полюблю его . То есть несмотря на то, что деяния, которые Всевышний вменил Своему рабу в обязанность, являются любимейшими для Него, Аллах дает понять, что что-бы заслужить любовь Его, раб Аллаха не должен останавливаться на этом, ведь кроме обязательных есть еще добровольные виды поклонения, которые называются «навафиль». Вот они то и определяют степень стремления раба заслужить любовь Господа своего. Ведь обязательное должны делать все, а добровольное может делать только тот, кто искренне желает быть близким Всевышнему и любимым Им. При этом Всевышний указывает на то, что к добровольным видам поклонения можно приступать только после выполнения обязательных. И если раб Аллаха будет настойчив в своем стремлении и докажет искренность своего стремления заслужить любовь Всевышнего, то Аллах Всевышний наградит его Своей любовью, ведь Он сказал: «… и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль, пока Я не полюблю его…».

И далее Всевышний продолжает:«… когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь), Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его»!

А эту часть хадиса можно назвать урожаем плодов любви Аллаха. Ведь Он Всевышний упоминает здесь те блага, которыми готов одарить Своего раба, заслужившего Его любовь.

Перечисляя эти блага Всемогущий говорит: «…стану его слухом, посредством которого он будет слышать,…» , то есть Всевышний всецело охватит Своим вниманием слух Своего раба, при этом перекрыв ему доступ ко всему, что Он запретил слушать и то, что является отвратительным для Него (как например: сплетни, клевета и др.), позволив, таким образом, рабу Своему слышать только то, что является похвальным и любимым, и исключив возможность согрешить посредством слуха. Разве это не благо?

Далее Всевышний говорит: «…и его зрением, посредством которого он будет видеть…», то есть Всемогущий, всецело охватив зрение Своего раба, лишит его возможности видеть то, на что запрещено было смотреть. И это тоже благо, одарить которым Аллах готов, заслужившего Его любовь.

Следующие блага скрываются в словах Всемогущего: «…и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить…» то есть, для рук и ног раба Аллаха, также полностью будет исключена возможность согрешить.

Далее Он говорит: «… и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его!» И вот после того, как Аллах Всевышний одаряет любимого и близкого Ему человека тем, что перекрывает ему доступ ко всему грешному, Он Всемогущий готов даровать ему все о чем бы он не попросил. Вы только представьте себе — «все о чем бы он не попросил»…

Кроме этого, Всевышний готов защищать его при первой же его просьбе об этом.

О, Богатейший, никакие блага не могут сравниться с теми из них, которые были обещаны Тобой рабам Твоим, заслужившим эту великую любовь. Но если бы я, раб Твой, узнал, что Ты, О, Наищедрейший, полюбил меня, то разве осталась бы у меня необходимость просить чего-либо еще? О, Всемогущий, укрепи же нашу веру, усиль нашу богобоязненность и пополни нами ряды тех, кого осчастливила любовь Твоя! Аминь.

Фидаиль хазрат Яруллин.

В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».

Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаху не означает ничего иного, кроме следования Его повелениям и поклонения Ему. Есть и такие, кто утверждает, что невозможно любить Всевышнего Аллаха, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим.

Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба этих источника открытым текстом извещают, что Всевышний Аллах любит Своих рабов и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маидат» говорится (смысл):

«И Аллах их любит, и они любят Аллаха» .

В 165-м аяте суры «Аль-Бакарат» говорится (смысл):

«А те, которые уверовали, они силь нее любят Аллаха».

И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал нам, что любовь к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, является основой имана – истинной веры. Абу-Разим аль ‘Укайли, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «О Посланник Аллаха, что такое иман?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Иман – это такая любовь к Аллаху и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаха и Его Посланника больше всего остального».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел Мус‘аба ибн ‘Умайра, да будет доволен им Аллах, облаченного в овечью шкуру. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллах осветил нуром. Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаху и к Его Посланнику привели его к тому состоянию, в котором вы его видите».

Мус‘аб ибн ‘Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он отрекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последовавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы любят Всевышнего Аллаха.

Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаху не имеет другого смысла, кроме проявления покорности Ему, поскольку покорность Аллаху – это плод на древе любви к Нему. В какой мере раб любит Аллаха, в той же мере он и подчиняется Ему.

Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаха, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способен мыслить, постигать реальность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, – это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристально чистыми сердцами, высокими устремлениями, высоким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпочитают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует, имамов, авлия, шейхов, хотя среди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобоязненности, стремления принести пользу другим, из-за других подобных нравственных, духовных качеств.

Всевышний Аллах создал несколько причин, по которым человек может любить.

• Во-первых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К примеру, человек любит свою жизнь, еду, питье, свое тело, хочет быть здоровым и т. д.
• Во-вторых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».
• В-третьих, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услышим о ком-то, кто жил давно или живет далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, приносит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас это добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.
• В-четвертых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами и внутренняя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то, и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуальные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту красоте внешней.

Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.

Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллах достоин истинной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти причины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.

Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.

Возьмем любовь человека к своему бытию и ко всему, что способствует поддержанию этого бытия. Если поразмыслить над этой причиной проявления любви, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаха больше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллахом. Все, что способствует бытию человека, также создано Аллахом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не самодостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаха. Бытие же Аллаха абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.

Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаха, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.

Следующая причина – склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллах, ибо с момента рождения человека и до его смерти каждый миг Аллах беспрерывно наделяет его Своими благами, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех людей вместе взятых по сравнению с благами Аллаха будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаха, ибо и само это добро, и люди, совершившие его, созданы Аллахом, и совершить это добро людей побудил Аллах.

Далее – склонность человека любить того, кто добр, милосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллах в действительности достоин любви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышнего Аллаха меньше, чем доля одного луча во всем солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро вовсе не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллах, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.

Следующая причина – склонность человека любить красоту, все красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами, и внутренняя, духовная, созерцаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалеких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в прежние времена, из-за их внутренней красоты, даже не представляя себе, как они выглядели внешне.

Внутренняя, сокровенная красота включает в себя многое, но всё это в итоге сводится к трем категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Пророков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллахе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, которым не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дурных качеств, они облагорожены лучшими качествами.

Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаху, с аналогичными качествами, которыми наделил Аллах самых совершенных людей.

Все знания, которыми наделил Аллах ангелов, пророков, посланников, ученых, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальными по сравнению со знаниями Аллаха. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения наделил ими Всевышний Аллах!

В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья – карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаха, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаха останутся незаписанными, ведь им нет предела.

Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в действительности достоин лишь один Аллах.

Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаха являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуществом обладает только Всевышний Аллах, а творения обладают могуществом, которым их наделил Аллах, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могуществом иным способом, кроме как получив его от Всевышнего Аллаха. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллах и никто другой.

Если причиной любви является отсутствие недостатков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллах, поскольку лишь один Аллах чист от всяких недостатков. Все сущее, кроме Самого Аллаха, нуждается в Аллахе. А разве может быть недостаток больше, чем нужда в ком-либо или в чем-либо?

Все сущее, кроме Аллаха, не имеет власти над собой, а Аллах имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллах.

Вывод: истинная красота, истинное совершенство, истинные знания и всемогущество – это персональные атрибуты Всевышнего Аллаха, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.

Всё это не означает, что не следует любить высокочтимого пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, других пророков, ангелов, авлия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллах.

Кто хоть немного не любит Аллаха, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаху зависит уровень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаху, усердствуя в способах ее достижения.

Перечислим некоторые способы приумножения любви к Всевышнему Аллаху.

• Для приумножения любви к Всевышнему Аллаху, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, сказал: « Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаха, и этот мир, то он лжец».

Это не значит, что следует бросить всё мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за мирских благ и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, при этом нужно иметь благие и чистые намерения, полагаться на Аллаха, не причинять вред другим. Заниматься мирским следует не во вред поклонению Аллаху и соблюдая рамки Шариата.

В сердце, всегда занятом мирскими делами, не остается места для Аллаха, ведь в Коране сказано, что Аллах не создал для человека два сердца.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху — Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаха, человек не может не возлюбить Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаха мы узнаем, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив о нем. Познав творения, мы познаем и Творца, а познав Творца – обретаем любовь к Нему.

Те, кто видит этот мир и тем не менее утверждает, что Аллаха нет, – дважды невежды. Одно невежество – это не знать Аллаха, второе невежество – это утверждать, что Аллаха нет, только потому, что сам не познал Его. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.

В Коране сказано (смысл):

«И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите?»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поразмыслите над творением Аллаха». Еще он сказал, что час размышлений лучше года поклонения, поскольку чем больше мы будем размышлять, тем больше познаем Всевышнего Аллаха. Чем больше узнаем Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщательнее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретем в обоих мирах.

• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это постоянно помнить о Его милости и Его благах. Обычно мы любим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаха.

В хадисе говорится: «Любите Аллаха, ведь Он благодетелен (одаривает вас благами)» (Тирмизи).

Нет предела благам Аллаха, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих – человек тонет в благах Аллаха.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху – это частое Его поминание, ведь если мы будем часто поминать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.
• Также способом приумножения любви к Аллаху является частое чтение салавата Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, изучение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, довел до людей знания о величии Аллаха, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаху.
• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всегда просил: «О мой Аллах, одари меня любовью к Тебе, превосходящей любовь ко всему остальному!»

Высокочтимый Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также обращался к Аллаху со словами: « О мой Аллах, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что приближают меня к Тебе».

Перечислим некоторые признаки любви к Аллаху:

• Стремление встретиться с Аллахом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, умирая, радовались, рвались участвовать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, потому что стремились встретиться с любимым Аллахом.
• Любовь ко всему, что любит Аллах, и нелюбовь ко всему, чего Он не любит; совершение всего того, что повелел Аллах, и воздержание от всего того, от чего Он предостерегает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.
• Постоянное поминание Аллаха. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нем. То есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поминанию.
• Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллахом встает ночью, когда все спят, поминает Аллаха, шепчет Ему, просит Его, обращается к Нему, молится, читает Его священное писание – Коран.
• Того, кто любит Аллаха, не охватывает печаль из-за не полученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего – это ничто, лишь бы не потерять Аллаха.
• Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаха.
• Проявление милосердия ко всем людям.
• Любовь к священному Корану также является признаком любви к Всевышнему Аллаху, поскольку Коран – это Речь Аллаха.
• Признаком любви к Всевышнему Аллаху также является любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, авлия и т. д. Как, например, можно любить Аллаха и не любить Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, которого Он любит больше всех?
• Из признаков любви к Всевышнему Аллаху также является следование Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл):«Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи».

Исполнение же всех предписаний Ислама и проявление благонравия – все это плоды на древе любви к Аллаху, признаки любви к Нему.

В этой статье речь пойдет о концепции милосердия и сострадания Всевышнего Аллаха, а также Его любви, нашедшей свое отражение в Коране и исламской традиции.

Каждая сура Корана начинается со слов «С именем Аллаха Милостивого и Милосердного», однако это не совсем точный перевод арабских слов «Рахман» и «Рахим».

Проблема с термином «милосердие» состоит в том, что подразумевается, что кто-то имеет право наказывать, но удерживает себя. Это подразумевает, что кто-то обладает способностью причинять вред, но не наносит, и его часто используют в контексте милости к кому-либо.

Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему) застал одну женщину, искавшую в толпе своего ребенка. И когда она находила какого-нибудь ребёнка, то брала его, прижимала к себе и кормила грудью.

Увидев это, Посланник Аллаха (мир ему) спросил: «Как вы думаете, способна ли эта женщина бросить в огонь своего ребёнка?». Мы сказали: «Клянёмся Аллахом, нет, на это она не способна!». Тогда он сказал: «А Аллах жалеет Своих рабов больше, чем эта женщина жалеет своего ребёнка!» . (Муслим)

Любовь Аллаха к Своим творениям

В Коране упомянуты два вида любви Аллаха – рахма и хубб. Всевышний Аллах проявляет любовь «рахма» ко всему в этом мире: «…а Моя милость объемлет всякую вещь». (Сура аль-Араф, аят 156)

Этот вид любви Аллаха распространяется на все Его творения, поэтому Он проявляет снисхождение даже к тем, кто не верует в Аллаха и упорно сопротивляется Его повелениям. Несмотря на наши грехи, Всевышний Аллах дает нам пищу, воздух, безопасность, здоровье и жизнь. Вот почему в Коране дождь часто называется рахмой.

«Если бы Аллах стал наказывать людей за то, что они приобретают, то Он не оставил бы на ее поверхности ни единого живого существа, но Он предоставляет им отсрочку до назначенного срока. Их срок настанет, и Аллах видит Своих рабов» (Сура Фатыр, аят 45)

Известно, что у Аллаха 99 прекрасных имен, но Он избрал для начала каждой суры только два «ар-Рахман» и «ар-Рахим».

Первые впечатления чрезвычайно важны и оставляют неизгладимое впечатление на людей. Поэтому, когда Всевышний Аллах представляет Себя в первой суре Корана, Его имена ар-Рахман и ар-Рахим появляются четыре раза в семи аятах.

Всевышний Аллах мог выбрать любое другое имя, но Он хочет, чтобы читающий Коран знал, что Он любящий, сострадательный, прощающий и всегда готов принять покаяние, независимо от того, сколько ошибок вы совершаете.

Любовь к тем, кто подчиняется Ему

Второй уровень любви – «хубб» Всевышнего Аллаха имеет отношение только к тем, кто покорился Ему. В Коране Всевышний Аллах говорит, что не проявляет такой любви к неверующим, угнетателям, высокомерным людям и лжецам.

Чтобы достичь этого уровня любви, нужно повиноваться Аллаху и следовать Его приказам.

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный» (Сура Алю Имран, аят 31)

В следующем аяте говорится: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих» (Сура Алю Имран, аят 32)

«Рахма» и «хубб» - не единственные обозначения любви, в арабском. Даже их перевод на русский язык сильно сужает их смысл. Однако даже этих двух определений достаточно, чтобы указать людям на безмерную любовь и сострадание Всевышнего Аллаха по отношению к Своим творениям.

«Зачем Аллаху подвергать вас мучениям, если вы будете благодарны и уверуете? Аллах - Признательный, Знающий». (Сура ан-Ниса, аят 147)

Islam-today

Также по этой теме читайте:

Шариат Пророка Мухаммада является продолжением миссии всех Посланников и Пророков, которые проповедовали и распространяли ислам на протяжении всей истории человечества, со времен создания Аллахом Всевышним первого человека, пророка Адама (мир ему).

Основной идеей Ислама является Единобожие или монотеизм. Аллах выбирал лучших из людей, наделял знанием и приказывал раскрывать людям истинное устройство этого мира, бороться со злом и показывать хороший пример.

Ученые говорят, что пророков всего было более 124 тысячи, а из них 313 являются посланниками. Посланники – пророки, которые получили от Аллаха новое руководство (шариат), по которому людям следует жить, дабы обрести счастье в обоих мирах. В Коране упомянуто 25 Пророков.

«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», - и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими» (Сура «ан-Ниса», 150-151 аяты).

Мусульманин обязан верить во всех пророков и посланников Всевышнего, так как все они передавали истинные знания, ниспосланные им от самого Господа. Аллах считает неверующими всех и каждого, кто отрицает Божьих посланников или не признаёт хотя бы одного из них.

Аллах в Священном Коране говорит: «Прежде к вам явился с ясными знамениями Йусуф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: «Аллах не отправит посланника после него» (Сура «Гафир», 34 аят); «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилю, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе, Айюбу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур. Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали. А с Мусой Аллах вел беседу» (Сура «ан-Ниса», 163-164 аяты).

Главный враг человека – Шайтан. Из-за своей гордыни и спесивости он отвернулся от благого и поклялся сбивать людей с истинного пути и стал Отцом Лжи. Шайтан ввёл людей в ширк, перевирая слова посланников и дела любимых рабов Всевышнего.

Но Аллах защитил Коран от изменений. Всевышний Господь сказал, обращаясь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Всевышнего): «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение» (Сура «аль-Хадж», 52 аят). «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (сура 15 «Хиджр», аят 9).

В своей речи к людям Аллах повелевает только благое, Он не требует чего-то непосильного, призывает только к добру и любви.

Аллах сказал в Коране: «Аллах, ангелы и ученые мужи свидетельствуют, что нет бога, кроме Него Одного, Придерживающегося справедливости во всем. Нет бога, кроме Него Одного, Великого и Мудрого» (сура Али Имран, аят 18). «Слова твоего Господа полны правды и справедливости! Они неизменяемы (никто не сможет их изменить). Он абсолютно все слышит и обо всем знает» (сура аль-Ан’ам, аят-115). «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, - быть может, вы помяните назидание» (сура ан-Нахль -90).

Шайтан лжёт людям, подталкивает к созданию кумиров, показывает зло добром, прививает страсть к материальным благам. Главная цель шайтана – заставить человека поклоняться чему-то или кому-то, кроме Аллаха. Шайтан всё время, с момента своего падения, подталкивал людей к обожествлению праведных людей, к обожествлению вещей, к преклонению перед своими желаниями.

«Он [иблис] сказал (смысл): «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (сура «Сад», аяты 82, 83).

Пророк Нух (Ной) (мир ему) сказал: «Господи! Они ослушались меня и последовали за тем, чьё богатство и чьи дети приносят им только убыток. Они замыслили тяжкую хитрость и сказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра”» (смысл 21–23 аятов суры «Нух»).

Ибн Касир в тафсире этого аята приводит следующий хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Они [Вадд, Сува, Йагус, Йаук и Наср] были хорошими людьми из народа Нуха. У них были последователи. Когда они умерли, кто-то из последователей сказал: «Если бы мы сделали их изображение, это побуждало бы нас к поклонению при их вспоминании». Так они сделали их изображения. А когда умерли и они, к их потомкам подкрался иблис и внушил, что предки поклонялись им и посредством них просили дождя, после чего они стали им поклоняться».

Аллах запретил людям создавать сотоварища Господу. Что это значит? Ставить кого-то наравне с Аллахом, что означает не только поклоняться кому-то другому, но и ставить какие-либо цели или идеи выше религии Всевышнего.

«Они [христиане и иудеи] взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию (мир ему), сына Марьям. А им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества. Хвала Ему, превыше Он того, что они Ему придают в соучастники!» (сура «ат-Тавба», аят 31).

В достоверном хадисе от Магкиля ибн Ясара передаётся, что он вместе с Абу Бакром пошли к Пророку  (да благословит его Аллах и приветствует), и он сказал: «Абу Бакр! Поистине ширк в вас (в умме) более скрытый, чем шевеление муравья». Абу Бакр сказал: «Ширк – это же только придание Аллаху сотоварища?» Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, ширк более скрытый, чем шевеление муравья. Не направить ли тебя на слова, при произнесении которых от тебя уйдут его малые и множественные остатки? Говори: “О Аллах, я прошу у тебя защиты от того, чтобы я придал Тебе сотоварища, зная об этом, и прошу у Тебя прощения за то, чего я не знаю”» (имам аль-Бухари, «Адабу-ль-Муфрад»).

Аль-Мунави пишет: «“В вас” – значит в умме. Это потому, что люди склонны уповать на причины и забывают об Аллахе. Склонны привязываться к тому, что они любят, а вера является любовью и неприязнью ради Аллаха. И когда в сердце человека отсутствует любовь к Аллаху, он обязательно найдёт что-то другое, что будет любить, к чему стремиться больше, чем к Аллаху».

История человечества – это история пророков. К каждому народу Господь направил избранного, чтобы он обучал людей истине. Пророков преследовали, изгоняли, пытали, убивали, но они никогда не отступали и не искали компромиссов, так как знали, что Господь рядом, и Он их никогда не оставит.

Людям выгодно быть неверующими для этого мира. Неверующий человек ничего не боится, он не сдерживаем никакими традициями и правилами, он может обманывать для своей выгоды, может наслаждаться жизнью, утоляя жажду своей страсти. Неверующий думает, что живёт один раз и поэтому поклоняется предметам этого мира.

Имам Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Любовь к ближнему миру портит разум и запечатывает сердце от слушания мудрости». («Мустадраку ль-васаиль», том 12, С. 41).

Человек, который действительно верит в Бога и будущую жизнь, ведёт совершенно иную жизнь. Верующий старается быть аскетичным, так как знает, что за имущество, за каждую мелочь, за каждую вещь придётся отвечать в Судный день. Настоящий верующий никогда не обманывает и не делает зла другим, так как знает, что Аллах всё видит и всё слышит. Верующий человек делает добро и говорит правду не только из-за вознаграждения, обещанного Богом, но и из-за своего понимания желания Господа. Верить трудно, так как не видишь то, во что веришь. Поверив на 100%, уже не остаётся никаких сомнений в существовании того, во что веришь. А сердце открывается свету веры лишь по милости Аллаха.

И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в своём хадисе, как обрести милость Всевышнег: «Нет такого раба, который в течение сорока дней посвятил бы свои деяния искренне одному Аллаху, и после этого Аллах не заставил бить бы источники мудрости от его сердца к его языку». (Бихар, том 53, С. 326).

Али ибн Абу Талиб сказал: «Плод поминания (Аллаха) – озарение сердец». («Гурару ль-хикам», 3637). Чтобы сердце осветилось верой, человеку необходимо полюбить Бога так, чтобы все мысли были только о Нём. Не просто так исламские поэты сравнивали любовь к Господу с любовью к девушке. Ведь когда юноша впервые влюбляется, все его мысли устремлены к объекту любви, он не может спать, у него пропадает аппетит, он забывает о своём внешнем виде, он не чувствует боли из внешнего мира и любое желание его любимой – закон для него. Его сердце окутано грустью, но в то же время он бескрайне счастлив. Подобное состояние встречается у сумасшедших, поэтому юношу, полюбившего Лэйлу, прозвали Маджнуном. Любовь к Господу должна быть такой, бесконечной и чистой, без желания получить что-то взамен, без сомнений и препирательств, полностью отдаться милости Всевышнего. Грусть по Господу и счастье от ощущения Его близости – вот желанная судьба для верующего.

Имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Сердца отрешившихся от этого мира плачут, даже когда их обладатели смеются». («Уйуну ль-хикам», С. 152).

Этот мир дан нам для испытаний. И одно из испытаний – полюбить своего Создателя самой сильной любовью, которая нам дана. Но, по забывчивости и в силу различных обстоятельств, мы отдаляемся от своего Создателя и наша любовь теряется где-то в жизненных просторах. Как сделать так, чтобы наша любовь по отношению к своему Господу, Творцу и Создателю никогда не угасала, и мы могли её постоянно подпитывать? Предлагаем вам 10 уникальных вещей, которые нам помогут в этом.

1. Чтение Корана и размышление над его аятами.

Это поможет нам не просто понять нашего Создателя, но и пообщаться с ним. Так как чтение Корана – это слова Всевышнего Аллаха, обращенные к его созданиям.

2. Приближение к Аллаху посредством совершения дополнительного (нафиля), после обязательного (фард).

Нет ничего из поклонения лучше, чем выполнение необязательных вещей, после того, как вы исполнили обязательные.

3. Постоянное поминание Аллаха - сердцем, языком и действиями.

Будь то переживания за религию, зикр или любое маломальское действие, которое мы делаем ради Аллаха, чтобы достичь его награды.

4. Предпочтение того, что любит Аллах, тому, что любим мы сами.

Именно это укрепит нашу любовь к нему и только после этого мы познаем сладость веры!

5. Размышление об Именах Аллаха и Его Атрибутах. Кто познал Всевышнего в Его Именах, Атрибутах, тот непременно полюбит Его.

Раз мы знаем, что Всевышний – Всевидящий, значит нам надо понимать, что он видит всё; Всеслышащий – значит нам надо говорить благое и так далее.

6. Размышление о милостях Всевышнего Аллаха и благах, которые Он дарует Своим рабам - оно помогает нам полюбить нашего Благодетеля.

Нам надо всегда помнить, что всё, что мы имеем – дано нам Аллахом. Это касается всего – телесных и мирских наслаждений!

7. Смирение сердца пред Аллахом.

Мы должны понимать могущество Аллаха и быть перед ним и его могуществом смиренны.

8. Уединение во время нисхождения Аллаха к нижнему небу (то есть в последнюю треть ночи), обращение к Нему с мольбами, чтение Его Слов и испрашивание у Него прощения.

Эти действия в то время, когда другие спят, как раз и указывают на нашу сильную связь со своим Господом!

9. Общение с праведными людьми, искренне любящими Аллаха, и подражание им.

Часто общаясь с праведниками, мы тем самым постоянно помним об Аллахе, так как они не дают нам забывать о нём. Постоянное поминание делает нашу связь с Господом крепче.

10. Отдаление от всего, что отдаляет сердце человека от Всевышнего Аллаха.

Это касается греховных дел. Только не совершая грехи, мы сможем стать ближе к нашему Господу и достичь истинной любви!